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生生之谓易

中国文化的生命奇迹

《系辞》第五章中的文句，是《易经》里面流传最广、名言警句最多，甚至连普通老百姓都很熟悉、经常会随口引用的。下面的这一句“生生之谓易”更是如此，可以说是名言中的名言、警句中的警句，也可说是《易经》的核心思想和核心理念，体现了易道生机勃勃、永不停歇的一种精神。

“生生之谓易”，在乾卦的《大象辞》里面体现得非常充分。“天行健，君子以自强不息”，这就把“生生之谓易”的易道精神，真正落实到了我们的人道、落实到君子之道当中了。这句话对中国文化、对中国人的精神可以说影响非常巨大，对中国人的人格塑造也起到了很大的作用。

中华文化相对于世界上其它文化来说，最提劲、最了不起的地方，就是生生不息的易道精神。我们看地球上的四大文明古国，除了中华文明以外，从法老时代的古埃及文明、两河流域（幼发拉底河、底格理斯河）的古巴比伦文明、雅利安人入侵以前的古印度文明，这些文明到现在是什么样子的呢？仅仅只剩下了一些文明的遗迹供后人凭吊、研究，而且，创造这些辉煌文明的民族也早已消失殆尽了。现在的埃及是阿拉伯人的世界，与古埃及人是毫不相干的。古巴比伦时代的人和现在的人不一样了，古印度的人种问题更复杂，和现代印度的人种也不一样。我们从印度文化里面，能看到的典籍也就是《奥义书》和《摩诃婆罗多》、《罗摩衍那》两大史诗这些，这些书的神话色彩非常重，用现代思维去理解、去描述，都有点说不清楚的。当然，大量的佛教典籍中保存了许多古印度文明的信息，但是就说这大量的佛教经典，在印度本土也早就消失了，还是靠汉文、藏文等外族文字，才得以完整地保存下来。近代欧洲人进入印度去考古、研究，要想复原古印度的历史，最后还要从玄奘大师的《大唐西域记》里面找依据。

对中国人来说，玄奘大师所在的唐代历史，事迹是很清楚的，唐诗大多数都已经被称为“近体诗”了，但是同期的古代印度，历史可以说是一塌糊涂。如果没有以玄奘大师为代表的赴印度取经僧人们的记录，如果没有后来的考古发掘证据，历史上到底有没有释迦牟尼这个人？有没有后来的那烂陀寺、菩提伽耶这些伟大的佛教中心？那谁也说不清楚了。

但是在中华文明里面，从古到今一直贯穿着“生生之谓易”的这种承前启后和继往开来的精神。我们的民族在历史上经历了无穷无尽的苦难和危急时刻，仍然以顽强的生命力延续到今天。中国人的性格可以说是世界上最具有柔韧性、最具有忍耐力的，当然，这被有些人说成是软弱的性格，实际并不如此。我们学《道德经》就知道什么叫“曲则全、枉则直”，这些都能从我们的性格中体现出来。

中国历史上有无数改朝换代的时候，两三百年就是个轮回，但是不管哪朝哪代，都离不开可以上溯到三皇五帝时代的这些主流文化。虽然每一朝代刚开始的时候，文化方针都会有偏颇过激之处，但随着时间的推移、社会的稳定，以儒学为代表的中华文化主流，依然会在社会文化思想中占据主导地位。中国历史上也有许多少数民族入主中原的时候，虽然带来了他们的文化和思想，最后却总会融入到中华文化的大家庭中，成为这个多民族国家中的一员。从文化上来说，这些少数民族文化也为中华主流文化提供了一些新鲜的血液和元素，最后还是会被包容进来。历史上，往往经过了一些大的民族碰撞、文化冲突之后，中华文化就会产生新一轮的复兴和辉煌。这就是易道生生不息的精神体现。

历史上的外来文化，比如蒙古人、满人的文化，还有过去历史上的五胡乱华、五代十国这些时候，感觉上是一种比较落后的民族文化与中华主流文化相碰撞，当然没有构成大的威胁，只是融入其中而已。但是，对于像印度佛教这种高度发达、高度完整的文化，在与中华主流文化进行碰撞、交流过程中，也同样像盐溶于水一样，成为了中华文化的一部分。

人类文明的基因库

印度佛教与中华文化由相互碰撞到相互融合，实际上取得了双赢的效果，中华文化由于佛教的刺激得到了很大的启发和提升，印度文化的因子也因此在汉语世界中得到了极好的保存，所以是皆大欢喜。

当然刚开始的时候，文化的冲突还是相当大的。印度佛教里面要提倡出家独身修行，但在中国文化里，却有“以孝治天下”的观念、“不孝有三，无后为大”的观念，把孝道放到很高地位。佛教出家修行要抛家离子，就与孝道是相违背的。中国人特别敬重君主，认为“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”，而佛教认为出家修道，为方外之人，是可以不敬王侯的。

东晋的时候，净土宗的开山大师慧远和尚专门写了一篇文章叫做《沙门不敬王者论》，就是阐述当和尚的为什么不能敬拜王侯。因为出家修行是为了成佛，佛就是天人之师，不仅是世间凡人的老师，天上玉皇大帝、各路神仙都要拜我为师。这样的人物还需要敬拜王侯吗？所以沙门是不应该敬拜世间的王侯。另外，佛教中间有些基本观点，比如六道轮回，在中国古代也是没有的。中国人认为，生而为人，死而为鬼神，找个祖先牌牌供起来就可以了。佛教说人死之后，可能会变成猪狗牛羊这些，对中国古人来说也是很难理解、很难接受的，凭啥说我家父母死后会变畜牲啊？就觉得很荒唐。

当然，最后中国人慢慢还是接受了轮回之说，因为没有根本观念上的冲突。中华文化里面本身就有一些非常有活力的元素，佛教在传播过程中，逐渐也就与中华文化本身的元素结合起来了。比如中国人讲孝道，后来汉传佛教对《地藏经》就很重视，因为《地藏经》被称为“佛门孝经”，讲了地藏菩萨多生多世是如何孝养父母的故事，地藏菩萨正是从一念孝心出发，最后成就了“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛”的宏伟誓愿。所以，中国后世的出家人也非常重孝道，比如虚云老和尚，父母去世后，为了尽孝道，三步一磕头拜到五台山，三年才拜完，用自己的苦行来报答父母生养自己的艰辛。这就是佛教理念与中华文化接轨的典型例子。

佛教“沙门不敬王者”的思想，在中国上古时代也是有的，只不过不是主流。比如在道家文化里面，就有“绝圣弃智”之说。古之圣人最大的代表就是先王，是尧舜禹汤这些人，道家就讲“圣人出，有大伪”，绝圣弃智就是要放弃圣人观念、断绝聪明智识。

在先秦时代，壤父击壤的故事就是说明这个问题的。尧帝出来巡游天下，在山西康庄的大道上，遇到一个八九十岁的老头儿正在大街上玩击壤的游戏，就相当于我们现在看到一个老太爷，跑到街上的游戏厅打网络游戏的感觉。尧帝的随从们就拍马屁说，尧帝您好伟大啊！在您的治理之下，老百姓的日子都过得好舒服啊！壤父一听就发火了，说我是“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉！”你看，我什么生活都是靠自己的双手创造的，跟皇帝老子有什么关系啊？！尧帝也很英明，一听这话，觉得这个老太爷了不起，真正体现了道法自然的精神，还拜他为师。

所以我们看，中国古人，尤其是在隐士传统中，是有这种“不敬王者”的精神的。只不过春秋战国以后，秦汉大一统的确立，把这些思想打压得很厉害，而经过佛教文化的启发，这些精神又重新发扬出来了。

六道轮回的观念也是这样。我们在《系辞》前面的章节里讲了“精气为物，游魂为变”，说得很详细了。总之，外来文化中这些合理的观念，都没有违背中华文化的大原则，反而在中华文化中可以找到对应的元素，从而得到中华文化的包容，也使中华文化得到不断的发展更新。

到了近代，我们的传统文化饱受西方文明的冲击，如果我们有长远的历史眼光，对我们的传统文化就会有坚定的信心。如果一个人对易道生生不息的精神有了入心入骨的体会，他是不会轻易丧失掉自己的文化自信的，不会轻易变成一个历史文化的虚无主义者。所以我们要相信这一点。虽然现在我们的传统文化在西方文化的强势冲击下处于弱势，但是如果把时间放长，未来也未必如此。西方文化同样可能像当年印度佛教进入中国一样，最后被我们的传统吸纳，变成我们自己的一部分。为什么我们会有这种想法呢？因为易道生生不息，体现了中华文化的核心精神。

我们前面学了“易与天地准，故能弥纶天地之道。”有这样广阔的胸怀在易道里，在中华文化的精神里，我们当然就有理由相信这一点。中华传统文化从上古时代流传至今，其伟大的包容性堪称是人类文明的基因库。如果外在的条件不成熟，这个基因就埋在基因库里面，不能显现出来。一旦受到外在的冲击之后，外在条件一变，其中的基因就会被唤起，从而促成新的发展变化；其伟大的包容性、生生不息的生机和活力，以及巨大的创造力就会产生出来。越是艰难困苦的时候，这种文化通变的能力就越强。

“5、12”大地震的时候，温家宝总理说的最多的一句话就是“多难兴邦”。我们不要理解成为只是地震了、灾难来了，才以这个话来安慰大家。中华民族的历史本来就是这么回事。每当经过了危难时刻，往往紧跟着就是一轮新的复兴与辉煌。

易道与佛教

“生生之谓易”，体现的就是这一章开头所说的“一阴一阳之谓道”，我们前面围绕中华文化所“吹”的牛皮，其理论依据就是“一阴一阳之谓道”。易道永恒的变化规律，就是阴极而生阳，阳极而生阴。天下的事情就像我们前面讲过的十二消息卦，就这么一消一息，循环往复，永无止境。

生生，就是生而又生，乃至于无穷无尽。既然我们说“一阴一阳之谓道”，大道是生生不息，当然有生就有灭；生生不息的背后，也意味着一轮一轮不断地消失、消灭。“长江后浪推前浪，一代新人换旧人”，作为旧人、作为旧的时代，一定是要被新人、新时代所替代的。你来自于尘土，必归还于尘土。任何事物也都会一轮一轮不断回归、消失于大道里。

易道讲生生不息，所偏重的是大道阳性的一面；方山易不断强调阳主阴从，更是从方法论上体现了大道阳性的、生发的一面。这正是中华文化的核心之所在，生生不息、自强不息，代表着一种不断向上的进取精神，其着眼点就在阳的一面，体现的是乾道生发、生长的力量。中华文化的道统和法统，就是一代代地传承这种精神。

在这一点上，以佛教为代表的印度文明，它的着眼点就有所不同。我们看汉传佛教，最爱标榜的是大乘精神、入世精神、行菩萨道的精神。大乘佛教讲常乐我净，也讲要建立人间净土。但是从整体来说，整个佛教理论体系的基础，依然是建立在四圣谛和十二因缘上面。四圣谛就是苦、集、灭、道，十二因缘就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入……等等这些。十二因缘且不说，四圣谛的第一谛就是苦谛。大家以为变人很了不起，是这个地球的老大，一切都是人说了算。但从佛教的角度来说，对不起，你生而为人，首先就是苦，没有快乐可言。“三界无安，犹如火宅”，不光人间是苦，三界六道都是苦。

你说在天道里，在天上当神仙很舒服啊！《西游记》里面的神仙们，一会儿蟠桃会，一会儿下凡来玩，日子过得很舒服，天人的日子看起来过得很舒服啊！但是佛教就认为，三界六道无非都是苦，天人之乐、神仙之乐也是暂时的，为什么呢？因为都没有真正解决生死问题。作为人来说，生产的时候，不管是母亲还是娃娃，都是很痛苦的事情。佛教经典里面说，娃娃出生的时候，犹如两面山在挤压你的脑袋，要把你脑袋挤扁，这种痛苦难以言说，所以娃娃生下来都是大哭，没有大笑的。死当然更痛苦了，身体四大分离的时候，那种痛苦更是难以形容。就是因为三界六道都有生死这个最根本的苦存在，所以中间不管有多快乐，都会让你感到转瞬即逝，都是南柯一梦。这是佛教看待人生的基本点，就是苦。苦的原因是集，就是烦恼积聚。烦恼是从哪里来的？是从人心的一念无明产生的。人过苦日子有烦恼，每天去讨饭，今天讨得到，明天讨不到，就很烦恼；人过好日子，还是有烦恼啊！今天有好日子过，明天会有吗？今天发了大财，明天会亏本吗？也是很烦恼。现代人有很多富贵病，是富贵的人才得的病，这个也麻烦啊。

总之，是人就都摆脱不了这些烦恼的积聚。要解决烦恼该怎么办呢？就要灭，要修解脱道，要把烦恼的来源、痛苦的来源都灭掉，最后达到涅槃境界，这就是道。佛教四圣谛的基本思想，大乘佛教里面说得再高、再远，也必须站在这个基础上。

前段时间碰到一个朋友，当年我们一起学佛学了十几年。他最喜欢《金刚经》，十几年来，一抱着《金刚经》就如痴如醉，也不看其它的东西。问他为什么？他说《金刚经》是六百卷《般若经》的核心，学了这个全部佛法就都有了。但是最近，他烦恼重重，因为金融危机来了，他的股票套牢损失严重，投资了几套房子也成了负担，心里很着急，再加上单位上出了一些问题，一下子就觉得回不过神来。怎么回事呢？自己以前天天学《金刚经》，天天修观心法门，修得不亦乐乎，怎么现在想观心都观不起来了呢？这个烦恼一来，怎么就这么厉害呢？于是他对我说，不行，看来以前专学《金刚经》还是有问题，我要回到释迦牟尼的原典上去，去学小乘佛教的《阿含经》，要从苦集灭道这四圣谛从头学起。我就跟他说，你说对了，学佛就是要从基础学起，由学四圣谛而发起出离心、求解脱之心，才把世间这些烦恼看得透。

所以，整个佛教思想的基本着眼点，就是建立在苦谛，建立在对现实悲观的基础之上。这个世界确实是虚幻的，我们不必要、也不应该执著在这些东西上。你必须要认这个账，才有资格说学佛。

大乘菩萨的济世精神

如果对比一下的话，中华文化体现的就是易道一阴一阳中阳性的一面，具有积极入世、不断生发的特点；原始佛教的基本思想，体现的则是易道阴性的一面，具有一种收藏、收敛、出离遁世的一面。对于易道来说，阴阳的任何一面都是不可或缺的，必须同时俱备，才共同构成大道的本来面目。只不过在不同的文化当中，因缘不同就会有不同的取舍，就会有不同的侧重点、着眼点。

为啥汉传佛教就能够把大乘菩萨道的精神树立起来？东南亚一些国家，同样经历了那么多年佛教的发展，为什么还是小乘佛教的那一套呢？就是因为佛教传入中国以后，在中华文化的启发之下，佛教中积极入世的一面，大愿菩萨普度众生的一面被发扬出来，形成了汉传佛教的主流思想。所以，大乘菩萨道的入世精神，只能在中国才找得到完整的体现，在其它像东南亚一带传承的原始佛教国家里，就很难看到了。

当然，如果你要修习四禅八定，南传佛教里面的方法就可能比汉传佛教中系统一些。但是，就算你入了四禅八定，能住山洞打坐，一定几十天又能怎么样呢？还得回到滚滚红尘中来，才能完成普度众生的事业。我们要看到这一点，佛教之所以容易给大众造成消极避世、四大皆空、看破红尘的感觉，确实跟佛教的理论基础有关系。一般人不可能深入经藏，只能看到这些基本现象，所以产生误解也不是没有原因的。

我们前面讲了“生生之谓易”，因为这是易道最核心的精神，也是中华文化最核心的精神，所以我们前面说得比较开，多发挥了一些，也是希望大家把对中华文化的信心真正树立起来。

中道